Je vais te poser une question que je devrais logiquement te poser à la fin : comment résumerais-tu SATRANGA ?

SATRANGA enseigne l’amour de la vérité pour la vérité. SATRANGA est un processus de l’exploration et de l’investigation qui inclut la subjectivité du chercheur et son histoire personnelle comme manière d’atteindre la connaissance objective de l’âme et du divin.

Mais la vérité est que toute est MAYA : l’illusion.

Il y a les enseignements qui proclament que le monde est une illusion, c’est une simplification exagérée qui n’exprime pas entièrement la vérité. La vérité est plus subtile et plus intéressante.

Tu parles de la subjectivité, subjectivité et vérité ne sont-elles pas opposées ?

En occident, la recherche de la vérité dans les domaines scientifique, philosophique et métaphysique, s’est développée par différentes étapes. Dans la tradition scolastique, la subjectivité du chercheur a été prise en considération. Descartes a rejeté cette tradition pour « une perception claire ». Il a considéré nécessaire de se détacher de notre subjectivité et de prendre une approche objective.

Selon la vision Judéo-chrétien, Dieu a créé l’homme en dernier jour de création, et dans sa propre image. Dieu est quelque chose de séparé de l’esprit et l’âme humains. Ainsi, afin de savoir la création et l’esprit du créateur, l’homme devrait rechercher au-delà de l’humain. Et, comme l’homme est né dans le péché, il ne peut pas découvrir la vérité dans lui-même.

La vue de Copernic de l’astronomie, plus terre-à-terre, était une nouvelle approche, de même que beaucoup d’autres développements scientifiques et technologiques. L’ère moderne a été caractérisée d’être scientifique, matérialiste et objective.

Mais Kant commençait déjà à saboter ce paradigme, en proclamant que nous ne saurons jamais la "chose en soi". Plus tard, est venue la physique quantique avec le principe d’incertitude et puis le théorème de Gödel limitant la portée des systèmes formels.

Dans cette ère post-moderne, il n’y a aucun terrain sûr pour la vérité. Votre approche d’investigation semble être une nouvelle donne à la poursuite de la vérité, puisqu’elle est conditionnée simultanément par les approches subjectives et objectives à la réalité.

Dans ma compréhension, savoir est beaucoup plus profond qu’il est considéré par notre philosophie contemporaine. Savoir est un domaine de mystique ou d’intuitif. C’est le savoir direct du contenu de l’expérience. Les Grecs ont bien compris ceci dans leur concept de Noûs, l’intellect plus élevé ou divin. Plotin a clairement enseigné que savoir et être sont inséparables dans le Noûs.

Ceci renverse les bases de la culture occidentale entre intérieure/subjective et extérieure/objective.

C’est une bonne question et il sera important pour les occidentaux de comprendre ce point, parce qu’il peut influencer la manière dont ils regardent une expérience de l’évolution spirituelle. D’abord, la manière que je travaille avec la vérité en termes d’objectivité et la subjectivité ne renverse pas réellement les bases de la culture occidentale.

En fait, elle va plutôt de nouveau aux vraies bases que notre ouest moderne a tout sauf oublié. En d’autres termes, la manière que j’enseigne SATRANGA, est développée suivant le modèle occidental de recherche de la vérité, mais qui a été oubliée et dissocié de discours philosophique pendant les cent dernières années.

À l’origine, comme dans la vieille culture grecque ou les vieilles traditions judéo-chrétien, il n’existait aucune dissociation entre les vues objectives et subjectives des choses. La séparation et la dissociation se sont produites autour de l’âge des lumières, quoiqu’il ait commencé plus tôt dans le développement de la pensée chrétienne. Bien sur cette séparation servie la civilisation occidentale à accéder la science et à ses progrès technologiques, mais en même temps elle a créé une dissociation qui n’est pas inhérente et produit les effets d’aliénation.

Comment pourrais-tu avoir la vérité objective dans le royaume de l’expérience humaine ?

La pensée occidentale s’est développée d’une telle manière de séparer les deux dimensions de Noûs. Dans le monde de Noüs il y a la présence de l’esprit divin qui est un champ ou la terre de la conscience, et il y a les formes qui se manifestent dans ce champ de conscience comme objets de savoir. Les formes sont des formes de la présence, cette présence est la présence de la conscience. Le champ connaît les formes directement parce qu’elles sont des formes de son propre champ.

La pensée occidentale, pour différentes raisons bonnes et mauvaises, a dissocié la terre de savoir, l’être ou la présence, des formes que cette terre manifeste. Ces deux éléments sont développés dans deux directions différentes. L’être est devenue la préoccupation de la métaphysique, de la religion et du mysticisme, et les formes sont devenues le souci des domaines scientifiques. La religion et le mysticisme ont commencé à souligner l’être, ou la présence divine, comme mystérieuse et inconnaissable, illogique et incompatible avec l’enquête, investigation et expérimentation scientifique.

Alors, comment affirmer que la connaissance intérieure peut être bien plus objective, claire et précise que la connaissance extérieure ?

Dans la science actuelle, la conscience est devenu le connaisseur individuel, un individu avec son esprit savant. Les formes de la connaissance sont devenues les objets débranchés de connaisseur, le savoir est devenu les observations de l’individu séparé des objets de la connaissance. L’idée s’est développée que les formes existent toutes seules, et peuvent être connue seulement si l’individu les observe d’une distance et ne pas interférer avec sa subjectivité. Une soi-disant connaissance objective prétend connaître les objets de la connaissance sans polarisations subjectives de l’individu ou du chercheur.

Est-ce que tu es d’accord avec cette définition ?

Dans l’approche SATRANGA, nous sommes d’accord avec cette définition de la connaissance objective : que c’est la connaissance exempt de mélange des polarité subjectives de celui qui connaisse. Cependant, nous ne partageons pas l’opinion que pour un l’enquête et investigation l’objective, il faut enlever le sujet du champ de l’enquête.

Nous savons de notre compréhension fondamentale de savoir que nous ne pouvons pas complètement séparer le sujet connaissant de l’objet de la connaissance. Nous ne pouvons pas parce que le sujet de connaissance n’existe que dans le champ de la conscience d’un individu sachant. Nous savons que les objets de la connaissance sont des formes qui surgissent dans le champ d’investigation de chercheur et inséparables de lui. La théorie de physique Quantique a déjà découvert cette limitation comme formulé dans le principe d’incertitude de Heisenberg’s, que nous ne pouvons pas dissocier l’observateur des phénomènes observé.

Que fait-tu de Descartes et sa méthode ?

La méthode de Descartes fonctionne seulement comme un approximation, et ne peut pas être appliquée absolument. La méthode de Descartes est efficace comme approximation, et fonctionne toujours efficacement dans la plupart des domaines d’enquête scientifique parce que ces champs ne peuvent pas pénétrer aux régions où cette approximation s’effondre.

Approximation dans quel sens ?

La philosophie de Descartes de la science est approximation comme la théorie classique de Newton de physique est une bonne approximation aux lois de la physique. Nous savons que la physique de Newton s’effondre devant l’extrémité des mesures physiques. Les théories de relativité et de physique quantique sont plus précises dans les domaines de macro et micro formes de matières.

Surtout nous ne pouvons pas appliquer la méthode de Descartes sur l’investigation spirituelle

L’approximation de Descartes est inappropriée pour la compréhension de la conscience et de Dieu. Le mysticisme a toujours compris ceci, la spiritualité sue que la vraie compréhension des réalités spirituelles peut seulement se produire par une expérience directe. En étant, nous savons, connaisseur et connue devenant un.

Oui, la logique et raison n’ont plus cours chez les mystiques ?

Le mysticisme et la plupart des enseignements spirituels ont cru que la connaissance logique ou raison sont contraire à un tel savoir. On a cru pendant longtemps que la connaissance spirituelle mystique ou directe peut seulement être vague, intuitive, mystérieuse, non-conceptuel, incommunicable et ainsi de suite. C’est dû à la dissociation, croyant que les détails et les précisions, la raison sont antinomiques de l’expérience d’être et de savoir.

La spiritualité est une science, différent d’autre science bien sur, et qui a sa propre logique et ses propres raisons.

Satranga prétend d’être un enseignement logique et scientifique ?

Dans Satranga, nous sommes d’accord davantage avec les Grecs antiques, comme Pythagore, Platon et Plotin, que la terre d’être, de Noûs, est la terre des idées platoniques, les diverses formes de la manifestation. Nous considérons que le savoir mystique direct et savoir des formes spécifiques dans les détails et précision, peuvent aller ensemble, parce qu’elles sont à l’origine un et non-duel. Ceci signifie que nous pouvons avoir une connaissance mystique, et cette connaissance peut être précis, clair, spécifique et détaillé.

Je ne saisie pas comment la spiritualité est scientifique

Il peut y avoir de la connaissance scientifique qui est la connaissance directe. C’est le vraie signification de IRFAN ou GNOSE : la connaissance précise et détaillée des formes de la manifestation. Il n’y a aucune dissociation, et par conséquent elle est exempte de l’approximation de Descartes. En fait, nous ne comptons pas sur une approximation, mais sur la vérité de la réalité, notre connaissance peut être totalement précise et claire. Elle peut pénétrer aux régions non accessibles à la recherche classique. C’est nécessaire pour la compréhension de l’existence, de la conscience, de Dieu, de l’esprit et ainsi de suite. Ils sont comme le micro et le macro mesures scientifiques, mais dans le domaine de la psychologie et de la métaphysique.

Mais comment assurons-nous l’objectivité, ou assurer que nos polarisations subjectives ne sont pas impliquées dans ce savoir ?

Beaucoup d’enseignements spirituels considèrent que l’expérience mystique est antithétique à la raison et la raison implique nécessairement une expérience de polarisations subjectives. A leur tour les scientifiques et des philosophes de la science ont critiqué l’expérience spirituelle comme non valable et subjective. L’approximation logique ne fonctionne pas, parce que elle nous dissocie de l’élément mystique, celui d’une expérience directe, de savoir en étant l’objet de savoir.

Satranga applique tout à fait d’une façon efficace d’inclure dans notre enquête non seulement ce que nous éprouvons ou savons, mais le sujet lui-même. Notre enquête est dans ce que nous éprouvons, mais également dans nos attitudes et réactions à notre expérience. De cette façon nous voyons nos polarisations subjectives, et comment elles influencent notre expérience. En voyant ces polarisations subjectives notre connaissance de ce qui continue devient graduellement plus objective.

Nous voyons nos polarisations, croyance, positions, désirs et ainsi de suite, elles commencent à se dissoudre, particulièrement parce que notre enquête est motivée par l’amour de la vérité pour la vérité. Puisque nous voulons vraiment savoir ce qui persiste. Nous sommes disposés à céder nos polarisations parce que nous pouvons voir directement comment elles obscurcissent la vérité que nous aimons.

Notre objectivité augmente au fur et à mesure que notre connaissance approfondit. L’objectivité augmente au fur et à mesure que des polarisations subjectives sont vues et cédé. C’est un processus qui continue sur le chemin de l’enquête et l’exploration dans l’expérience, où la vérité de l’expérience se manifeste graduellement au fur et à mesure que nos polarisations sont exposées et cédé.

Objectivité, c’est déjà un concept subjectif

Nous trouvons différents degrés d’objectivité, où chaque degré est objectif dans un cadre subjectif avec lequel nous travaillons. Si nous employons le hypothèse que nous sommes les individus séparés dans le monde ordinaire, alors la vérité objective signifie quelque chose de différent de la vérité objective dans un hypothèse qui ne tient pas compte de telles d’individualité séparée. Encore, l’objectivité signifie quelque chose de différent, si nous supposons que l’existence et la non-existence sont les deux opposes antithétiques ou inséparables et co-émergent.

Quelle est l’hypothèse de Satranga ?

Satranga avance l’hypothèse qu’il n’est pas possible d’isoler l’investigateur de l’objet de l’investigation. C’est la dissolution des polarisations, les positions, la dissolution de la croyance dans un individu séparé, et la croyance que les objets de l’étude sont les objets séparés de l’investigateur.

L’objectivité est complète seulement quand il n’y a plus l’individu séparé pour tenir des polarisations, toutes les formes de manifestation sont des formes que notre conscience et présence assume. C’est la vue éclairée que nous arrivons à par l’étude pour être vraiment et entièrement objectifs.

Cette vue dépasse réellement le principe d’incertitude de la théorie quantique, parce qu’il n’y a plus un observateur séparé du observé. Nous voyons que le principe d’incertitude est vrai aussi longtemps qu’il y a de dualité, mais dans la perception éclairée il n’y a plus de dualité d’observateur et observée. C’est un phénomène qui se sait totalement, complètement, objectivement et avec précision non-dual. Il se sait en étant lui-même avec complètement et précisément. Nous voyons que même le principe d’incertitude est une approximation, plus fine que celle de Descartes, mais une approximation néanmoins, parce qu’elle rendre notre connaissance probable. Je crois qu’Einstein a eu un soupçon de ceci, c’est pour cela qu’il ne pourrait pas adopter la théorie quantique complètement.

Prétends-tu inventer le mysticisme scientifique ?

L’enquête Satranga, qui est totalement ouvert, unifie l’attitude d’investigation logique et scientifique avec l’approche mystique d’une expérience directe. Cette façon d’investigation a été déjà existée dans le monde occidental antique. Pythagore a utilisé des mathématiques dans le travail intérieur spirituel. Cette attitude a cessé d’exister en raison de la rupture entre la religion et la science qui a commencé pendant la Renaissance et les siècles des lumières. Il n’y a aucune raison pour que cela ne peut pas se développer, comme nous faisons dans notre travail, et il n’y a aucune raison que la science ne peut pas l’adopter, au moins en principe.

Tu penses qu’on peut te prendre au sérieux ?

Il est difficile de pratiquer la recherche spirituelle scientifiquement parce que nous ne savons toujours pas inclure la subjectivité du chercheur dans sa recherche, mais je pense que à un certain point dans notre recherche, nous avons besoin, si nous sommes sérieux au sujet de trouver les secrets de l’existence. Il y a également quelques indications d’un développement dans quelques secteurs scientifiques, selon la laquelle nous avons besoin d’inclure la conscience pour avoir une théorie unifiée de l’univers.

Tu enseignes qu’il y a un noyau commun objectif dans chaque être humain au delà des conditionnements de l’histoire personnelle, au delà des croyances et des images de soi. Mais l’histoire personnelle peut empêcher ou faciliter l’union avec le divin. Comment distinguer, ce qui est commun dans l’âme des êtres humains, et ce qui est histoire personnelle ou induite culturellement ?

Par l’investigation et l’exploration il est possible de savoir ce qui est historiquement fortuit et ce qui est en soi universel. Dans Satranga, nous enquêtons notre expérience et perception, et nous commençons à voir la présence de notre subjectivité, qui les forme ou module. Des le moment que nous voyons ces la croyance subjective, les positions, les idées et d’autres composant de nos structures, les identifions en tant que tels, elles commencent à se dissoudre. Toutes les influences historiques et culturelles sont font partie de cette subjectivité. Puisqu’elles n’existent pas en soi dans le moment actuel, mais sont portées du passé par la mémoire. La compréhension de cela tend à les fondre comme un glaçon.

Cependant, les éléments de l’expérience qui sont présents en soi, qui ne porte pas des influences historiques, ne se dissolvent pas, parce qu’ils sont vraiment présents. Leur compréhension tend à amener plus loin et à montrer leur réalité inhérente. En d’autres termes, l’exploration comme d’autres méthodes spirituelles en général, tend à dissoudre l’esprit ordinaire avec son contenu. Toutes les influences culturelles et historiques sont contenu de cet esprit, et se dissoudront sous l’oeil de l’enquête et exploration.

Mais, c’est difficile à prouver

Ce qui reste, ce qui est fondamentalement présent. Demeurent en tant que principe fondamental. Cependant, exister fondamentalement ne signifie pas universellement ou objectivement commun à toutes les personnes. Ici l’approche scientifique peut aide beaucoup.

Comment ?

Exactement comme la science détermine la validité des phénomènes et caractéristique communes des objets par le principe de la répétitivité ou répétabilitité ; Aussi longtemps que nous pouvons répéter un expérience, la vérifions et la déterminons valides. Nous faisons la même chose dans notre travail. Nous vérifions non seulement si quelque chose est fondamentalement présente, mais si les observations et l’enquête répétées avec multiples personnes mènent aux mêmes phénomènes. C’est le principe de la répétabilité appliqué à la recherche spirituelle.

Satranga a réellement un sorte d’intelligence dans son processus d’exploration qui lui donne la possibilité pour établir si quelque chose est fondamentale ou pas, et si elle est universelle ou pas. Ceci doit faire avec intelligence, l’intelligence essentielle qui guident l’enquête. Nous l’appelons « La Très Noble Guidance » ou encore le « KHIDRE » de notre Être. En voyant nos polarisations subjectives, ils deviennent clairs ce qui est fondamental et ce qui est universel. J’emploie les deux cette intelligence directe et la méthode scientifique combinée pour arriver à l’objectivité concernant ces sujets.

La partie commune ou ce que tu appel essence, est-elle commune a tout les enseignements ?

Oui, si par commune nous voulons dire ce qui est universel à toutes les âmes. Au début de mon parcours spirituel je me suis posé cette question : est-ce que tous les enseignements spirituels de l’humanité sont différentes formulations de la même vérité, expérience ou perception ? Est vrai que le vide bouddhiste est la même chose que l’amour de Sufi, et tous les deux sont identiques que le père chrétien, et toute la ces phénomènes sont identiques au Tao, mais formulé différemment.

Et tu as trouvé une réponse ?

Ma compréhension est que chaque enseignement véritable se rapporte à quelque chose de fondamental et l’universel à tous les êtres humains, mais ils ne se rapportent pas nécessairement aux mêmes vérités fondamentales et universelles. Il y a beaucoup de vérités fondamentales et universelles, car il y a beaucoup de dimensions et facettes de nature essentielle ou de la vérité. Chaque enseignement tend à souligner une certaine vérité, une dimension ou une facette fondamentale et universelle. Ainsi elles parlent de la même chose, mais pas tout a fait.

Ce n’est pas seulement la formulation qui est différent ?

Les différences ne sont pas simplement à cause de différentes formulations ou conceptualisations. Elles sont grâce aux différents aspects et aux différentes facettes des vérités. Plus exactement, elles sont différentes parce que les divers enseignements ont le logos différent de l’enseignement. Chaque enseignement a ses propres logos uniques : le langage, le point de vue, la logique, le paradigme et le dynamique.

Le logos de Satranga est unique aussi ?

La compréhension de l’essence et de la conscience humaine est unique à Satranga. Bien sur, vous pouvez trouver des similitudes avec d’autres enseignements, mais pas exactement.

Dans Satranga tu n’insistes pas sur la notion de l’illumination, d’autres traditions et écoles en parlent, en particulier, Advaita. Quel est le rôle de cet « événement » selon le logos de satranga ?

Oui, Je n’emploie pas le concept de l’illumination. C’est un concept très vague qui exprime l’expérience de la nature véritable, non dual. Beaucoup de gens, y compris beaucoup d’enseignant, emploient le terme dans les sens différent. J’emploie habituellement le concept de la réalisation, que je différencie de l’illumination, quoique je me rende compte que beaucoup d’enseignants emploient les deux termes l’un pour l’autre.

Ta réalisation est différente de l’illumination, ou c’est uniquement une question de langage ?

Par la réalisation je veux dire la capacité de demeurer dans sa vraie nature, de reconnaître et être nature essentielle. Puisque la nature essentielle a beaucoup de dimensions, ou degrés de subtilité, il y a des degrés ou des niveaux de la réalisation. Parce qu’il y a beaucoup de degrés de perfection de la réalisation de notre capacité de demeurer dans notre nature essentielle. Par conséquent, la réalisation peut se développer et mûrir, en réalisant la nature essentielle de manière plus subtiles, plus profondes ou plus totales, et par la perfection d’une telle capacité de demeurer. On peut atteindre un certain degré de réalisation mais il peut encore rester certains obscurcissements, éléments en suspensions non intégrés, des manifestations conditionnées personnelles ou historiques.

Quand la réalisation devient pleine et constante on peut peut-être l’appeler illumination. Ceci implique qu’il n’y a plus d’obscurcissements ou la possibilité du développement des obscurcissements, il n’y a plus de manque intérieur, et plus de limitations intérieures d’expérience. Cela implique aussi la conscience totale et permanente de la totalité de nature essentielle, dans tous son subtilité et dimensions, avec toute la liberté pour qu’il manifeste dans quelconque manière nécessaire. Ensemble ils impliquent la vie permanente dans la plénitude du vrai monde, sans se tenir à n’importe quel perspective ou position particulier.

C’est le Bouddhisme, qui insiste sur la notion d’illumination ! La réalisation comme défini Satranga et illumination bouddhiste sont semblable ?

Beaucoup d’enseignants emploient le mot illumination pour dire à ce que je me réfère comme la réalisation. C’est une expérience qui commence un genre permanent d’accomplissement. Mais, il y a beaucoup de sortes et de degrés de réalisation selon SATRANGA.

Dans la notion d’illumination, il y a parfois l’idée de SOUDAIN !

L’illumination soudain se rapporte fondamentalement à une expérience ou une personne découvre la vérité toute entière, tout a coup. Cet expérience s’est produite la plupart du temps dans l’histoire d’un certain bouddhisme. Certaines autres écoles bouddhistes insistent sur une réalisation progressive. Une des raisons de ce phénomène dans le bouddhisme il y a deux écoles : Les écoles qui croient que la réalité finale est vide tendent à penser à la réalisation progressif, parce que le vide est réalisé progressivement en se débarrasser de ce que non-vraie. Les écoles de bouddhiste qui croient que la réalité finale est la nature de Bouddha, et qui est de la présence éternelle, tendent à penser à l’éclaircissement soudain. Car la nature de Buddha est complète et entier, et peut-être révélé immédiatement.

Cependant, toutes les deux écoles insistent sur le chemin où la pratique doit être faite continuellement. C’est le cas dans le Zen, l’enseignement qui enseigne l’illumination soudain. Le Zen enseigne une pratique à long terme, quoiqu’il croie en réalisation soudaine. En outre, Zen conceptualise beaucoup de genres et degrés de Satori, ou réalisation. Après chaque satori il y a un autre satori. En d’autres termes, même dans les écoles qui formulent leur enseignement en tant que l’illumination ou réalisation soudain, on ne l’envisage pas une expérience cataclysmique qui finirait le chemin entier, de tel sorte qu’aucun pratique, aucun travail ou aucune intégration ne resterait.

C’est aussi le cas dans l’Advaita Vedanta ?

Bien sûr, c’est le cas dans Advaita Vedanta aussi. Autrement, comment pouvons nous comprendre les différents degrés, de profondeur et d’expansion de divers gourous et enseignant ?

Simplement le fait qu’un enseignant déclare qu’il est illuminé, ne signifie pas qu’il est illuminé au même degré d’un autre enseignant, ou au même genre de réalisation. En outre, il ne signifie pas que lui ou elle n’a plus aucun travail à faire. Les enseignements traditionnels, comme Vedanta, après une telle expérience prévoient un long travail d’intégration. Et ce travail d’intégration de leur expérience spirituel dans leur vie est plus fastidieux que l’expérience d’illumination. Et cela fait tout différence. Il y a tellement des gens qui croix avoir l’expérience de illumination, de satori, de réalisation et d’éveil. Mais ont-ils intégrés leur illumination. L’intégration est de voir l’ignorance, les habitudes, les positions, les prétentions, les modèles et ainsi de suite. Ce travail n’est pas différent du travail que vous faite avant une telle expérience, sauf que maintenant vous avez la sagesse de cette expérience.

Et dans Satranga, tu enseignes une réalisation progressive !

Dans Satranga, cette question de soudain ou progressif ne pose pas. L’essence est découverte pendant qu’elle est ; elle n’est pas accumulée graduellement. En même temps l’esprit jette son ignorance et attachement fragmentaire.

Il se peut que a un moment donné, vous ayez une expérience qui peut s’appeler l’illumination où l’ego totalement dissous dans l’océan de la conscience et de l’amour. Mais cette expérience n’est pas une fin en soi. Cette expérience peut commencer un chemin entier du découvert de qualités et dimensions de votre vraie nature, vous passez par les segments, question après question. Où votre chemin peut être ponctué par les découvertes et les réalisations de différents aspects liés à votre histoire. En Satranga, il n’ y a pas l’évolution standard. Différents personne travers le chemin, de façon authentique et unique. Il n’y a jamais la fin de processus, il y a toujours d’autre chose a découvrir, d’autres stations, et nouveaux niveaux de la réalisation. Ainsi dans un sens, le voyage peut être combiné des expériences soudaines et progressives. Je crois que c’est ce qui arrive habituellement à la plupart des individus, indépendamment de l’enseignement ou chemin q’elles suivent.

Il y a des exemples de l’illumination soudaine et définitive !

Il y a des exemples rares qu’un individu se trouve soudainement dans l’absolu, et y reste là-dedans. Il reste toujours le travail de l’intégration. Je ne pense pas qu’il y a une manière de effacer et dessoudre totalement l’ignorance et les structure chroniques. Seulement, parfois, par paresse, nous sommes contents avec la réalisation partielle.

Une autre remarque intéressante, c’est que dans l’enseignement Satranga, nous suivons deux chemins parallèles : celui de la découverte et de la réalisation de la nature essentielle, et celui de l’individuation de la conscience, qui est la maturation de l’être humain. Il peut que la révélation de l’essence, ou un aspect de l’essence peut apparaître soudain, et l’individuation et intégration de cette aspect progressive.

Quelles sont les qualités les plus importantes qu’un chercheur devrait intégrer sur son chemin ?

Le plus important, dans ma vue, c’est d’aimer la vérité pour la vérité. Ceci implique avoir un esprit totalement ouvert, totalement ouvert à toute vérité nous puissions trouver. Le chercheur doit avoir une attitude ouverte, sans attendre un finalité ou résultat particulière. Ceci signifie qu’il doit avoir l’attitude de la recherche scientifique pure. Autrement, sa recherche sera polarisée par ses désirs et des buts subjectifs. Le chercheur a besoin également d’une participation de coeur, où il y a passion, plaisir, enjouement, et participation sans attachement. Bien sur, Il aide beaucoup d’avoir le courage, l’intelligence et le tranquilité.

Le comportement de certains enseignants spirituels est parfois incertain concernant du pouvoir, du sexe et de l’argent ? Est-ce qu’ils sont « au-delà » des valeurs et de la moralité humaines ou parce qu’ils ne sont pas établis dans leur essence et coincé dans les défaillances et leurs conséquences psychologiques concernées ?

Les enseignants spirituels sont comme d’autres êtres humains. S’ils n’ont pas travaillé leur conflits et structures de personnalité, ceux-ci peuvent se manifester dans leurs comportement. Les tendances non clarifiées de personnalité peuvent même devenir davantage exagérées sous la pression d’une plus grandes expansion et énergie qui vient de travail spirituel. C’est semblable aux individus ordinaires quand elles atteignent une position de puissance ou de richesse ; ces situations exagèrent parfois leurs tendances déjà existantes.

Certaines traditions parlent de la sagesse folle, comme possibilité tout à fait rare et avancée, qui est rarement atteinte. Je pense que les histoires connues du comportement anormal ou incertain des enseignant indiquent habituellement qu’ils ont une réalisation limitée. Il n’y a pas de névrotique éclairé. Quand les enseignant sont névrotiques ou se comportent d’une manière étrange elle indique habituellement qu’ils n’ont pas réglé quelques éléments de leur personnalité à tendances animales. Ainsi quoiqu’elles aient atteint à une degré de réalisation, leur réalisation n’est pas complète.

La conscience humaine a été considérée pendant longtemps hors du domaine de la science occidentale. La psychanalyse insistait principalement sur le côté sombre de la conscience, les névroses et les psychoses. Une croyance profonde que l’âme humaine a était corrompue. Dans les religions et spiritualité traditionnelle, le moi ou l’ego, est souvent considéré ennemi, à ignorer, ou même à tuer. Comment vous considérez le moi.

Peut-il y avoir un moi indépendamment de la conscience ? Toute notre expérience de nous-mêmes fait partie de notre conscience, si s’il est libre, il éprouver sa nature essentielle. Identifié avec un certain d’image ou de concept, c’est moi. En d’autres termes, le moi n’est rien q’une manifestation de notre conscience, notre conscience structurée par des concepts et des impressions d’expérience antérieure. Dans cette situation la conscience s’éprouve à travers l’objectif des concepts et des impressions, manque d’urgence et la spontanéité, apparaît en tant qu’individu aliéné. C’est le concept de moi des enseignements. Ce n’est pas exactement le moi de la psychanalyse, que la plupart des personnes se réfèrent en tant que leur sens d’individu.

Une telle identification avec l’histoire et l’expérience antérieure est l’obstacle primaire à la réalisation spirituelle, parce que la réalisation n’est rien d’autre que la conscience s’éprouvant sans aucun filtre, directement, immédiatement dans le moment. Quand la conscience s’éprouve avec cette pureté, elle identifie la présence de sa nature essentielle, et identifie sa vérité ontologique. La conscience s’identifiant aux structures du passé est l’obstacle primaire, on le considère fréquemment l’ennemi du chemin spirituel. C’est l’ennemi mais ce n’est pas un ennemi qui vous veut du mal. Nous n’avons pas besoin de l’agresser, ou tuer, qui n’est pas possible parce que nous ne pouvons pas tuer notre conscience. Nous avons besoin de la compréhension et un amour, qui lui permettront de s’ouvrir et rendre son identification et croyances et positions rigides.

Quand nous agressons l’ego et le rejetons, qui agresse et qui rejette ? Ce ne peut être que l’ego ; parce que la nature essentielle, ne peut pas rejeter ou détester. Elle peut seulement avoir l’attitude de la nature essentielle, qui est l’amour, la sagesse, la compréhension. En d’autres termes, le rejet nous fait simplement davantage identifiés avec la position de l’ego.

L’ego, c’est la conscience, identifiée avec le concept de moi. À temps le moi devient transparent et commence à se dissoudre. Ceci signifie que la conscience commence à s’éprouver sans les filtres des concepts et des impressions historiques. Sans ces filtres nous commençons à voir la réalité, ce qui nous sommes et ce qui est réellement le monde. Ainsi dans un certain sens le moi meurs, mais ceci ne veut pas dire qu’il y a réellement une entité séparée qui meurt. C’est plutôt que la conscience jette le concept de moi. Nous pouvons considérer ceci en tant que certaine sorte de mort, c’est parce que nous croyons nous sommes le moi et croyons toujours que le moi est réellement une vraie entité existante. En réalité, ce qui meurt c’est notre ignorance, pas une entité appelée l’ego.

Tu vois dans les aspects essentiels de la force, de la compassion, de la clarté, de la joie et de d’autres le pont entre l’humain et le divin. Il y a une discussion forte au sujet de la génétique. Il semble à moi comme il pourrait y avoir une tentation de rechercher l’"essence" de l’être humain, en particulier pour ses "meilleurs" attributs, au niveau biologique. Pensez-vous que la manipulation d’ADN peut aider en intégrant les états essentiels ou plutôt c’est une manière de jouer apprenti sorcier ?

Ces qualités spirituelles ne sont réellement rien d’autre que les attributs du divin, en tant que lui se manifeste et devient immanente dans le monde et l’âme. Nous pouvons éprouver elles dans notre âme individuelle et rapporter à elles en tant que nos qualités, ou des qualités essentielles résultant du divin, et de cette façon qu’elles fonctionnent comme ponts au divin dans sa dimension transcendent.

Il est mon observation que parfois il est difficile que quelques individus éprouvent certaines qualités spirituelles ou essentielles, et ceci semble dans des exemples rares être dû à l’insuffisance génétique. Je pense qu’il est possible que nous avons besoin de notre plein génétique compensons nos corps pour être les navires transparents pour les qualités divines. Ceci me rappelle les découvertes dans la génétique que là existe un gène de joie, juste comme il y a un gène maternel. Mais ce, joie et alimentation maternelle, sont deux qualités essentielles, et il pourrait y avoir d’autres qualités essentielles partiellement régies par les gènes spécifiques. Cette observation soutient la vue que nous avons besoin de notre corps pour être aussi entier et complet comme possible pour que nous éprouvent notre potentiel essentiel. Ainsi si nous manquons d’un certain gène, ou si notre cerveau ou corps a un certain genre d’imperfection, ceci peut signifier une certaine difficulté en étant ouvert de qualités particulières. Et juste comme dans la génétique un gène est juste un facteur de détermination, manquer un gène ne signifie pas que c’est manque total d’accès, et la possession de lui ne signifie pas l’accès automatique.

Si cette vue a une certaine vérité, alors il est possible de penser que la génétique peut aider en fournissant les gènes absents, qui peuvent nous donner la franchise normale ou moyenne à une qualité essentielle particulière. Mais ce n’est pas identique que la génétique nous donnant l’éclaircissement, parce que nous possédons déjà presque tous les gènes priés de toute façon.

C’est dans la mesure où je peux le dire. Si la manipulation d’ADN peut nous aider à intégrer les états essentiels au delà de cela, est quelque chose que je ne sais pas. Je pense que le potentiel de la génétique pour la réalisation spirituelle est possible, mais je doute de que cela remplacera le besoin de pratique intérieure et fonctionnera.

Comment vois tu le corps dans le processus d’évolution selon Satranga ?

Nous pouvons considérer notre corps en tant qu’une dimension de notre vie. Nous sommes chaque une conscience, avec l’essence en tant que vraie nature, mais avec un corps comme navire ou véhicule pour l’expérience et l’action dans le monde. La conscience est le navire pour l’essence, et le corps est un navire pour la conscience. Exactement comme la conscience doit être transparente à l’essence pour qu’elle se manifeste, le corps comme le navire le plus externe pour notre expérience doit être transparent aux autres dimensions.

Comme la conscience peut être transparent à l’essence dans certaines de ses manifestations mais pas dans d’autres, de la même manière le corps peut être transparent par certains côtés à la conscience et à l’essence, mais pas d’autres manières. Il peut être transparent dans la région de coeur mais pas dans la région de ventre, ou dans la tête mais pas au coeur.

La qualité la plus importante pour le corps est la sensibilité. Ceci signifie que la chose la plus importante n’est pas si les certains organes ou parties de notre corps sont sains et forts et normaux, mais la sensibilité à l’expérience intérieure et extérieure. Les facteurs qui influencent la sensibilité peuvent être physiques mais habituellement ils sont les conséquences psychologiques de la situation ou de la limitation physique.

Que veux te dire exactement par sensibilité ?

Par sensibilité je ne veux pas dire être sensible comme réactif ou trop tendre ; Je veux dire la capacité d’éprouver de plus en plus l’intensité et la qualité des stimuli sans rupture et sans résistance.

Le monde est dans une agitation écologique, sociale et politique. Il y a des maîtres et les enseignants qui disent que ce qui se produit est simplement une illusion, le Maya, et nous ne devrions pas être concernés car notre "corps/conscience" est mécaniquement programmé pour prendre soin de tout cela. Ce pourrait être une forme d’attachement, mais la perspective de finir cette expérience incroyable de la vie touche profondément quelque chose à l’intérieur de moi. Les chercheurs de la vérité peuvent-ils avoir un rôle pour guérir les maux de la terre et l’âme du monde ?

Je sais que certains enseignements suggère le monde est une illusion, mais je pense que c’est une simplification exagérée qui ne exprime pas le vraie sens du Maya. C’est une expression entraînante, mais la vérité est plus subtile et plus intéressante. Quand nous commençons à voir le monde comme fondamentalement conceptuelle, cette vue apparaît comme illusion. Mais sur l’examen elle s’avère que ce sens d’illusion est une vue individuelle du monde. Elle n’indique rien au sujet de ce qu’est le monde. Mais quand nous regardons directement et immédiatement, ce qui signifie que les concepts de moi du monde se sont dissous, le monde semble vrai, comme expression de lumière et de présence. Nous constatons que la perception de moi du monde est une déformation de l’état vrai du monde, le vrai monde.

Quand nous réalisons notre nature essentielle nous voyons la nature vraie du monde qui dépasse les formes du monde ; Notre vraie nature, notre être essentielle se manifestant comme conscience individuelle, une condition où nous éprouvons notre individualité non seulement en tant que transcendent mais également comme organe ou action et perception pour le transcendent.

En ce vrai monde, tout semble parfait et exact. Ceci ne signifie pas que les événements du monde, sont parfaits à la manière que nous pensons ce qu’est la perfection. Il est plus que nous voyons la nature fondamentale du monde, qui est pureté et perfection.

Nous pouvons voir la vraie perfection et encore identifier que les événements ne sont pas sains pour les êtres humains, et ceci quand notre essence manifeste son amour et compassion. Nous pouvons devenir intéressés dans le sens que notre compassion nous mène à voir la souffrance et à sentir la tendance d’aider à l’alléger. En même temps nous voyons que le problème primaire n’est pas le modèle individuel des événements mais de l’ignorance de la nature, cela est à la base du modèle douloureux des événements. En d’autres termes, plus nous sommes réalisés, plus nous voyons les vraies raisons de la souffrance. En fait, l’action de la réalisation vraie est toujours vers la guérison du monde, mais ne peut pas se manifester comme ce qui nous nous attendons à ce qu’il soit. Mais elle peut.

Mais y a-t-il une chose telle que l’action juste dans le monde en état de la réalisation ?

C’est dans l’état de réalisation que nous voyons que personne ne peut agir, et que toute l’action est fondamentalement la transformation de l’aspect d’être divin. En d’autres termes, il n’y a aucune chose comme l’action individuelle. Mais c’est assez subtil, parce que quoique ce soit l’expérience de l’individu réalisé, cet individu semble agir individuellement de manière qui tendent à guérir autour de lui. Ce genre de compréhension va avec un degré de réalisation où les événements autour de cet individu commencent à se déplacer vers l’intégrité. Par conséquent, quoiqu’on ne prenne pas une mesure individuelle le modèle des événements transforme pour refléter les qualités parfaites de la réalisation, comme l’intelligence, l’amour et la compassion. En outre, regardé du côté des personnes près de cet individu cet individu semble agir des manières qui sont juste et saines.

En état incorporé où nous sommes l’âme inséparable de sa source, une cellule dans être divin, nous voyons que nous pouvons prendre une mesure individuelle, mais cette action est réellement l’action de se produire divin a travers nous. Donc il y a le sens de l’action individuelle mais de l’identification qu’il y a seulement un moteur. En cette condition nous nous éprouvons comme agissant sans effort des manières qui guérissent la situation, les gens et l’environnement.

Insistance n’est pas à l’action d’aider le monde, mais à la perspective de la croyance en action individuelle comme vérité finale. Si en voulant aider le monde nous nous tenons simplement dessus sur notre croyance dans l’action individuelle comme finale, alors c’est un attachement qui reflète une illusion. Mais l’action peut couler sans nous prenant cette position, quand nous sommes libres de cette position. Une telle action peut apparaître en tant qu’élément du déploiement universel de l’aspect du monde, ou comme action de la manifestation divine par une âme individuelle.

Si nous regardons l’histoire des individus réalisés, ils ont tout contribué à guérir et améliorer leur environnement, c’est-à-dire : humain, animal ou inanimé. Une meilleure manière de dire cela est que les individus vraiment réalisés contribuent à l’évolution globale de l’humanité et au monde vers une plus grande conscience de nature vraie.

Pense-tu que le système social et d’éducation pourrait aider dans l’identification et l’intégration des qualités essentielles chez les enfants ?

Certainement, et ceci se produit parfois au petites niveaux. La question n’est pas si c’est possible. la question est si les personnes derrière de tels systèmes sont assez sages d’inclure une telle éducation dans leur systèmes. Il y a eu des exemples dans l’histoire où les individus sages en position de puissance ont soutenu les enseignements et les valeurs spirituels. Ceci s’est produit dans la tradition juive, dans la tradition de Sufi, dans le bouddhisme et vedantisme. Un exemple intéressant a lieu des temps des grecs et des romains, quand certains hommes de la puissance et du pouvoir ont envoyé leurs enfants à l’étudier avec les sages de leurs temps, comme Platon à Alexandrie et Plotin à Rome.

Les Védas ont produit non seulement la connaissance spirituelle, mais aussi bien la connaissance scientifique des périodes antiques. On lui dit que cette connaissance a été découverte par les êtres éclairés par une certaine étape méditative. La technique d’exploration que vous enseignez pourrait-elle être appliqué à la médecine, à la physique, à la cosmologie, à la science sociale, et à d’autres domaines spécialisés ?

Sans doute. L’exploration dans l’approche Satranga est une manière de faire de la recherche, et elle peut être appliquée à n’importe quel domaine. Cela était mon souhait pour que ceci se produise à un certain point. Il devra être modifié, bien sur, pour être adapté aux champs particuliers, et de trouver des moyens de la façon inclure l’enquête dans la conscience du chercheur.

À l’heure actuelle notre méthode scientifique essaye de séparer le chercheur, cela nous avons déjà discuté, mais il n’y a aucune raison de ne pas inclure le chercheur. Ce serait une approche differente de la méthode Cartésiens. Et ce ne sera pas aussi facile que la méthode cartésienne qui sépare l’objet de recherché et le chercheur. Ce serait intéressant de voir comment les choses évoluent d’une perspective plus profonde. Ce pourrait être une révolution dans la philosophie de la science.